Epilepsia segundo a MTC

Hoje, vou falar um pouco sobre epilepsia, assunto que abordei no meu trabalho de conclusão da formação em acupuntura.

Para a MTC, a epilepsia é causada por vento interior, e existem três tipos de epilepsias:

• Congênita (jing ancestral deficiente);
• Mucosidade (formação de fleuma);
• Estase de sangue (por deficiência de Qi do BP e F, podendo ocorrer no nascimento ou decorrente de algum traumatismo já na fase adulta).

Independente do tipo, elas irão, inevitavelmente culminar em vento interior com ascendência ao coração, obstruindo os orifícios da cabeça e dificultando a circulação de Qi, afetando o espírito (Shen) ou a mente (Zhi).

A etiologia da doença, pode ser considerada isoladamente ou em combinação, entre elas:

• Choque emocional da mãe, durante a gestação, podendo afetar o qi e o xue do feto.
• Insuficiência congênita da energia do fígado e do rim, gerando desequilíbrio entre a água e o fogo, sendo os principais responsáveis pela perturbação mental, convulsões e perda de consciência;
• Insuficiência de energia ao nível do baço que provoca a retenção de alimentos e a estagnação de sangue do coração;
  

Ou ainda:

       a) agressão dos seis fatores patogênicos;

       b) pela intemperança na alimentação;

       c) doenças nos órgãos danificados com estagnação de fleuma;

       d)  cansaço excessivo e stress, causando disfunção energética que mova o fleuma.

Tratar ou minimizar a epilepsia pela medicina chinesa significa cessar o vento e dispersar o fleuma, que entorpece a mente e obstrui os orifícios da cabeça, propiciando os ataques epilépticos.
Como tratamento, é importante fortalecer o Qi do Baço, do Fígado e do Rim. Além disso, pontos chaves como VG20, PC7, BP6 e BP9 não devem ser ignorados, dentre outros tão importantes quanto.

Ventosaterapia

A técnica de ventosa data de muitos milênios no Oriente, especialmente Egito e China. Entretanto, povos como os gregos, indianos e turcos também fizeram uso sistemático dessa técnica como forma de tratar várias doenças.
Na Idade Média, e até o início do  século XX, as ventosas eram aplicadas em toda a Europa. Era comum existirem os aplicadores de ventosa nos Hospitais Universitários de Londres e à serviço da família real inglesa.
Benedictus Olai, médico sueco, durante o século XVI, escreveu sobre essa técnica. Nos livros de medicina da Finlândia até 1907 ainda havia descrição da técnica.
Porém, as ventosas foram caindo em desuso à medida que a indústria farmacêutica e hospitalar foi se expandindo.
Atualmente, a técnica de ventosa segue muito difundida e aplicada na cultura chinesa, bem como entre os praticantes da medicina tradicional chinesa.
As formas de aplicação de ventosas mais conhecidas e aplicadas são a Seca e a Molhada.Seca porque durante sua aplicação, não ha retirada de sangue. Já a aplicação de ventosa molhada, inicia com a forma seca, e posteriormente, uma ou várias pequeninas perfurações ou incisões são feitas na pele do local, com o objetivo de drenar o sangue pela ação da sucção da ventosa. Esse processo também é conhecido como sangria, e na idade média também era realizado com a utilização de sanguessugas.
Pode-se trabalhar com várias técnicas de aplicação das ventosas, como: Fraco, Médio, Leve, com agulha, com moxa, deslizante e outros.
O uso de ventosas traz vários benefícios como mobilizar e melhorar a qualidade de sangue e Qi(estagnação, estase, deficiência), tonificar o Wei Qi. Clinicamente e sintomatologicamente falando, com a aplicação de ventosas, pode-se obter ótimos resultados em tensões e contraturas musculares, reumatismo articular, estimulação dos órgãos digestivos(estimula o peristaltismo e digestão), purificação do sangue(drenagem das toxinas) e estimulação do sistema nervosos, através do estímulo dos nervos simpáticos, espinhais e parassimpáticos.
Além do benefício direto que a ventosaterapia proporciona, o uso dessa técnica também pode beneficiar outras terapias, como aromaterapia, massagem, quiropraxia, fisioterapia, osteopatia, cinesiologia entre outras.
Na China, os pacientes adultos ou pediátricos, são tratados diariamente, até que apresentem uma melhora significativa. Normalmente inicia-se com um ciclo de dez aplicações(dez dias), com uma semana de intervalo. Já aqui no ocidente, costuma-se aplicar uma sessão por semana por aproximadamente 10 semanas, podendo variar de terapeuta para terapeuta.
O certo é que a técnica de ventosa é muito eficaz, especialmente em associação com outras técnicas e terapias como acupuntura, fisioterapia ou cinesiologia.

Ana Luisa Laux

Acupuntura Facial

Para a medicina chinesa, beleza é apenas uma expressão do nosso interior. Portanto, não basta apenas aplicar produtos avançados ou usar técnicas eficientes. É muito mais amplo.
Iniciamos abordando um dos principais alicerces da medicina chinesa: a alimentação. Como você se alimenta?
A frase “Somos o que comemos” é muito condizente com o pensamento e com a medicina chinesa. Como podemos ter um organismo saudável se nos alimentamos erroneamente ou insuficientemente? O nosso organismo é um sistema inteligente, no entanto, ele não pode fazer milagres. Fará o que puder com o que tiver à disposição.
Logo, se a nutrição que propiciamos ao nosso organismo não tiver qualidade, ele terá que se esforçar muito para manter suprimento necessário a todas funções orgânicas.
Nossos hábitos de modo geral influenciam muito nossa qualidade de vida.
As pessoas tabagistas, alcóolatras, com prisão de ventre crônica, consumidores de altas taxas de açúcares, frituras, pessoas com exposição ao sol prolongada, ou que ainda ingiram pouca ou quase nenhuma quantidade de água por exemplo, costumam ter uma pele sem viço, com aparência pouco saudável, com presença de muitos comedões e que tendem a envelhecer precocemente.
Assim, uma dieta equilibrada, será muito benéfica para a saúde facial e corporal.
Na face, para a medicina chinesa, se manifesta o SHEN. Assim, se uma pessoa é triste, rancorosa, amargurada ou feliz, podemos perceber através da manifestação do seu SHEN. Quando lidamos com beleza facial estamos lidando com sentimentos e memórias. E precisamos lembrar disso quando fazemos um tratamento estético facial pela medicina chinesa. Isso faz toda a diferença.
Também é muito importante lembrar que devemos não só tratar com pontos locais, mas também com pontos sistêmicos, pois cada distúrbio cutâneo pode estar associado a um ou mais Zang Fu.
Em cada pessoa, o acometimento de determinado problema se dará por desequilíbrios distintos. Logo, o tratamento é distinto para cada caso. Não é uma receita de bolo que deve ser seguida indiscriminadamente.
Outro fator importantíssimo para o sucesso do tratamento diz respeito a correta avaliação do acupunturista. O ideal, é que quando necessário, o cliente passe por uma limpeza profunda de pele e um preparo prévio da mesma, para que depois, seja iniciado o tratamento por acupuntura. Dessa forma, a pele estará mais apta a receber um tratamento de acupuntura, além de ter uma  melhor absorção dos produtos cosméticos usados.

Gan- 肝O general das emoções

O fígado(Gan), zang do movimento madeira, desempenha um importantíssimo papel no suave fluxo do Qi e na emoção do nosso corpo. O desequilíbrio do canal do fígado pode afetar os demais outros zang/fu.
As síndromes do Gan são bastantes comuns, devido ao estresse, sedentarismo, má alimentação, trabalho excessivo, sentimento de frustração, raiva, irritabilidade, ansiedade e etc.
Para as mulheres, em especial, é muito importante ter a energia do Gan em perfeito equilíbrio, já que quase todo o aparelho reprodutor feminino é regido pelo fígado. Desequilíbrios como deficiência ou excesso podem ser responsáveis por diversas alterações: ciclo menstrual, cistos ovarianos, miomas, corrimentos, dificuldade para engravidar,  abortos espontâneos e problemas de libido. 
É o Gan que garante o fluxo suave do Qi. No livro Nei Jing há comparação do Gan a um general no exército, coordenando o movimento das tropas. Quando o Gan funciona suavemente, a atividade física e emocional de todo o corpo também ocorre dessa forma. 
Porém, quando há debilidade em distribuir harmoniosamente o qi por todo o corpo, ele pode se tornar estagnado, excessivo ou deficiente causando danos em outros órgãos, como pulmões, estômago e baço. Muito frequentemente problemas relacionados ao estresse, como síndrome do intestino irritável, indigestão, conjuntivites podem ser tratados com sucesso trabalhando-se a "suavização do qi do Gan".

O Gan controla os tendões, mas também a contratilidade muscular, uma vez que ele armazena o sangue(xue) durante os períodos de repouso e depois libera-o para os músculos e tendões nos momentos de atividade, oxigenando-os. Porém, quando o sangue do Gan está deficiente, ou estagnado, pode ocorrer rigidez e e dificuldade na flexão dos músculos e tendões. Se o Qi do Gan está estagnado, os músculos podem sofrer espasmos. Esses espasmos musculares, rigidez cervical e rigidez na cintura escapular.
Inclusive pode ser muito difícil resolver desarmonias do Gan em pessoas que bebem café regularmente. 

E quanto às emoções?

Emoções  como ressentimento, frustração, indignação, ansiedade, irritação, amargura, e o ódio, na realidade, são variações da raiva. Muito embora a raiva possa disfarçar  outras emoções submersas como culpa, medo, insegurança ou sentimento de inferioridade. Qualquer um desses estados emocionais pode, por excesso,  afetar o Gan, se permanecerem por um tempo prolongado, "envenenando" o organismo, provocando posteriormente estagnação e deficiência subsequentemente.

Portanto, é muito importante tratar com carinho do equilíbrio energético do Gan, já que ele pode até ser considerado como um segundo Xin(Imperador).Aliás, ele gostaria de ser o Imperador(Xin).

Cuidar das emoções, procurar realizar atividade física, para favorecer a função mais substancial do Gan em relação ao fluxo do sangue(xue), consumir o mínimo de açúcar refinado e álcool, que enfraquecem o Qi do Gan, ingerir verduras verdes e alimentos que favoreçam o Gan é recomendado.

Shen, a mente desperta

Shen, para os chineses possui um significado meio científico e meio religioso, englobando muitos significados.
Pode no entanto,  assumir um conceito de coletividade quando refere-se às muitas atividades do homem, num sentido mais amplo, ou um sentido mais específico quando referir-se às atividades de consciência ou atividades cognitivas, por exemplo.
Mas podemos ainda, de forma simplificada, dar três conceitos à palavra shen: a primeira, que se refere às transformações, as mudanças, e as funções dos materiais na natureza; o segundo, todas as atividades da vida humana; e o terceiro seria o pensamento e a consciência do homem.
O Livro das Mutações, afirma que "as mudanças imprevisíveis do Yin-Yang são nomeadas Shen. Nesse contexto Shen refere-se às mudanças imprevisíveis, misteriosas e maravilhosas.
O Shen de um indivíduo vem das energias pré-natais dos pais, e após o nascimento vai depender da nutrição proveniente da energia pós-natal. Assim, o Shen desenha sua base e obtém sua nutrição a partir da Essência (Jing) Pré-natal armazenada nos Rins e da Essência (Jing) Pós-natal produzida pelos Pulmões, Estômago e Baço-Pâncreas.
O Shen possibilita ao corpo as qualidades de percepção, consciência e vitalidade. Quando há organização o Espírito está em paz, quando há desorganização há "loucura". O Shen se expressa através dos órgãos e vísceras sob cinco formas, também chamadas de Alma dos Zang-Fu, ou espíritos, como também são denominados.
O Shen, ou a Mente propriamente dita, em relação estreitas e orquestrada com o Xin, coordena o psiquismo e orienta o ser humano. É responsável pela coerência da personalidade e se expressa nos aspectos mais elevados da inteligência, particularmente a capacidade de manejar as situações e de adaptar-se da melhor forma possível ao meio que o rodeia, tomando partido das energias exteriores e interiores do organismo.
Quando funciona corretamente, a mente está clara, o coração é sereno e o discurso é lógico. Uma condição energética de deficiência desse sistema provoca um estado depressivo, timidez, incapacidade de ter uma percepção justa das situações, originando uma tendência a queixar-se sem cessar e, em casos graves, a uma desestruturação da personalidade. Quando o Shen está perturbado por uma condição de excesso, há euforia, incoerência, confusão.